ദളിതരും അവര്‍ണരും പൂജാരി; തമിഴ് നാട് ചരിത്രം കുറിക്കുമ്പോള്‍

58 പേര്‍ക്കാണ് സര്‍ക്കാര്‍ നിയമന ഉത്തരവ് നല്‍കിയത്. ഈ ഉത്തരവില്‍ ആദ്യമായി ദളിതരും ഹിന്ദു മതത്തിലെ പിന്നോക്ക വിഭാഗക്കാരും ഉള്‍പ്പെടുന്നു.

ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനത്തിന്‍റെ സ്ഥാപകനായിരുന്ന ഇ.വി.ആര്‍ പെരിയാര്‍ വാദിച്ച ഒരാവശ്യത്തിനാണ് എട്ട് പതിറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് ശേഷം ലക്ഷ്യം കണ്ടത്. 1937 ഓഗസ്റ്റ് 8ന് ‘കുടിയരസ്’ എന്ന പേരിലാണ് പെരിയാര്‍ തന്‍റെ പത്രത്തില്‍ ഇതേക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചത്.

ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനത്തിന്‍റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു ബ്രാഹ്‌മണ മേധാവിത്വത്തില്‍ നിന്നും ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കല്‍.

ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ച് 75 വര്‍ഷം ആകുമ്പോഴാണ് എല്ലാ ജാതിയിലും ഉള്‍പ്പെട്ടവര്‍ക്ക് ക്ഷേത്രാരാധന ഉറപ്പു വരുത്താന്‍ പരിശ്രമിച്ച ശ്രീ രാമാനുജ ആചാര്യ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്‍ എന്നിവരുടെ തത്വങ്ങള്‍ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടത് എന്നതും ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

എല്ലാ സമുദായത്തില്‍ നിന്നും ഉള്ളവര്‍ക്ക് പുരോഹിതരാകാന്‍ ഇസ്ലാം മതവും ക്രിസ്ത്യന്‍ മതവും ഉറപ്പ് നല്‍കുന്നുണ്ട്. അതിനാല്‍ തന്നെ പുരോഹിതരാകാനായി ഹിന്ദു മതത്തില്‍ നിന്നും ക്രിസ്ത്യനിലേക്കും മുസ്ലിമിലേക്കും മതം മാറുന്ന ഒരുപാട് വിശ്വാസികളെ നമുക്ക് ചുറ്റും കാണാന്‍ സാധിക്കും. അത്തരത്തിലുള്ള മതപരിവര്‍ത്തനത്തിന് തടയിടാന്‍ സര്‍ക്കാരിന്‍റെ ഈ പുതിയ നീക്കത്തിനാകും.

സര്‍ക്കാരിന്‍റെ ഈ നടപടി മതത്തില്‍ നിലവിലുള്ള സമ്പ്രദായങ്ങളില്‍ മാറ്റങ്ങളോ വ്യതിചലനമോ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് പാരമ്പര്യത്തിന്‍റെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ് ഇവിടെ നടക്കുന്നതെന്ന് ശൈവവൈദികനായ എം.പി സത്യവേല്‍ മുരുകനാര്‍ പറയുന്നു.

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ തമിഴ്‌നാട് പിടിച്ചടക്കിയ വിജയ നഗര ചക്രവര്‍ത്തിമാരാണ് ബ്രാഹ്‌മണരെ മാത്രം പുരോഹിതന്മാരാക്കി നാമനിര്‍ദ്ദേശം ചെയ്തത്. അതിന് മുമ്പ് അത്തരത്തിലുള്ള വിവേചനങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അതുപോലെ ബ്രാഹ്‌മണരെ മാത്രം പൂജാരിമാരാക്കി കൊള്ളാമെന്ന് പറയുന്ന ഒരു ‘ആഗമ’വും ഇല്ലെന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേര്‍ത്തു.

”ഒരു ശിവാചാര്യനില്‍ നിന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ‘ആശിര്‍വാദം’ നേടുന്ന ആര്‍ക്കും ഒരു പുരോഹിതനാകാം, എന്നാലതിന് ജാതി ഒരു യോഗ്യതയല്ല”, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ശൈവ വിശ്വാസ കൃതിയായ തിരുവിളയാഡര്‍ പുരാണത്തില്‍ 63 ആദരണീയരായ സന്യാസിമാരുടെ ചരിത്രമാണ് വിവരിക്കുന്നത്. അതില്‍ ”അപൂധി അടികള്‍”, ജന്മം കൊണ്ട് ഒരു ശിവാചാര്യനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ആശിര്‍വാദം നല്‍കി അനുഗ്രഹിച്ച തിരുനാവുക്കരസര്‍ ഒരു ശൈവ വെല്ലാളര്‍ സമൂദായ അംഗമായിരുന്നു.

തമിഴ്‌നാട്ടില്‍ ഹിന്ദു മതത്തിന് മുമ്പെ തന്നെ ശൈവം, വൈനവം എന്നീ പേരുകളില്‍ രണ്ട് മതങ്ങള്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. പില്‍ക്കാലത്ത് ഈ രണ്ട് മതങ്ങളില്‍ നിന്നും ഒരുപാട് സാഹിത്യ കൃതികള്‍ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു വന്നു. ശൈവ സാഹിത്യം പ്രസിദ്ധയാര്‍ജിച്ചതോട് കൂടി അതില്‍ ഉള്‍പ്പെട്ടിരുന്ന 63 കവികളും അവരുടെ കൃതികളും ജനപ്രീതിയാര്‍ജിച്ചു — തമിഴ് മാധ്യമപ്രവര്‍ത്തകന്‍ നന്മാരന്‍ തിരുനാവുക്കരസ് സമയം മലയാളത്തോട് പറയുന്നു.

“നായന്മാര്‍ എന്ന പേരിലാണ് ഈ 63 കവികളും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. തിരുനാവുക്കരസര്‍ ഇതിലെ പ്രഥമ കവിയായിരുന്നു. ശൈവ സാഹിത്യത്തിന്റെ പിതാവായിട്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ കണക്കാക്കുന്നത്. ഭഗവാന്‍ ശിവനില്‍ അനുകൂലിക്കുന്നവരായിരുന്നു ഈ ശൈവ സമുദായക്കാര്‍. ഇതില്‍ തന്നെ ശൈവ വെല്ലാളര്‍ അല്ലെങ്കില്‍ ശൈവ പിള്ളൈ എന്ന പേരില്‍ അറിയപ്പെട്ടു. കേരളത്തിലെ പിള്ളമാരുമായി ഇവര്‍ക്ക് സാമ്യമുണ്ട്.

എന്നാല്‍ ഈ 63 കവികളും ഉള്‍പ്പെട്ടിരുന്നത് 63 സമുദായങ്ങളില്‍ നിന്നുമായിരുന്നു. നന്തനാര്‍ എന്ന പേരില്‍ ഒരു ദളിത് കവിയും ഇതില്‍ ഉള്‍പ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ 63 കവികളില്‍ 25ാമത്തെ കവിയായിരുന്നു അപൂധി അടികള്‍.” — നന്മാരൻ പറഞ്ഞു.

സംഘകാലത്തില്‍ രചിക്കപ്പെട്ട കൃതികളില്‍ മുരുക ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരി ‘വേലന്‍ വെറിയാട്ടം’ എന്ന നൃത്ത കല ആചരിച്ച് പോന്നു. സുബ്രഹ്‌മണ്യ സ്വാമിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനായാണ് ഈ കല അനുഷ്ഠിക്കുന്നത്. അതുപോലെ ആടിനെ ബലി കൊടുക്കുന്നതും പൂജാരിയാണ് ചെയ്യുക. ബലി കൊടുത്ത ആടിന്റെ രക്തം തളിക്കുന്നത് ‘കുരുതി തൂവല്‍’ എന്ന പേരിലാണ് തമിഴ്‌നാട്ടില്‍ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ കര്‍മ്മങ്ങളും പൂജാരിയാണ് ചെയ്യുക.

കാര്യങ്ങള്‍ ഇങ്ങനെ ഒക്കെ ആണെങ്കിലും മാംസാഹാരം കഴിച്ചിരുന്ന പുരോഹിതന്മാര്‍ക്ക് തമിഴ്‌നാട്ടിലെ തന്നെ ഇവര്‍ ആരാധിക്കുന്ന ഒരേ ദൈവത്തിന്റെ 6 വാസസ്ഥലങ്ങളിലുള്ള പുരോഹിതന്മാരുമായി യാതൊരു തരത്തിലുമുള്ള സാമ്യങ്ങളുമുണ്ടായിരുന്നില്ല.

1970ല്‍ എം കരുണാനിധി മുഖ്യമന്ത്രി ആയിരുന്ന കാലഘട്ടത്തിലാണ് ആദ്യമായി ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ എല്ലാ ജാതിയിലും ഉള്‍പ്പെട്ടവരെ പുരോഹിതരായി നിയമിക്കാനുള്ള നടപടികള്‍ ആരംഭിച്ചത്. പക്ഷേ സുപ്രീംകോടതിയുടെ വിധിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ അന്ന് ആ ശ്രമം പരാജയപ്പെടുകായാണുണ്ടായത്.

ആഗമ ശാസ്ത്രം നിരീക്ഷണ വിധേയമാക്കിയപ്പോള്‍ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജാതി, ജനനം, മറ്റേതെങ്കിലും ഭരണഘടനാപരമായ അസ്വീകാര്യങ്ങള്‍ ഒന്നും തന്നെ അയാളെ ഇതില്‍ നിന്നും പുറത്താക്കുകയോ ഉള്‍പ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് കാണാന്‍ സാധിച്ചു. സുപ്രിംകോടതി വിധിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തില്‍ 2015ല്‍ ജസ്റ്റിസ് രജ്ഞന്‍ ഗൊഗോയി, ജസ്റ്റിസ് എന്‍വി രമണ എന്നിവരടങ്ങിയ ബെഞ്ച് ക്ഷേത്ര പരിഷ്‌കരണത്തിന് പുത്തനുണര്‍വേകുകയാണുണ്ടായത്.

ഈ വിധിയെ തുടര്‍ന്ന് ദളിതര്‍ ഉള്‍പ്പെടെ എല്ലാ ജാതിയില്‍ നിന്നുമുള്ളവര്‍ക്ക് പുരോഹിതരാകാമെന്ന സാഹചര്യം ഉണ്ടാകുകയും കേരള സര്‍ക്കാര്‍ ഈ വിധി നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതോടെ എല്ലാ ജാതിയില്‍ നിന്നും പുരോഹിതരെ നിയമിക്കാന്‍ മുന്നിട്ടിറങ്ങിയ തമിഴ്‌നാട് സര്‍ക്കാരിനെ കേരള സര്‍ക്കാര്‍ മറികടന്നു.

സുപ്രീംകോടതി വിധി നടപ്പിലാക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ സംസ്ഥാനമായി മാറിയിരിക്കുകയാണ് തമിഴ്‌നാട്. എന്നിരുന്നാലും ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പൂജാരിമാരായി നിയമിതരാകുന്നവര്‍ ആഗമ വിധികളനുസരിച്ചുള്ള മന്ത്ര തന്ത്രങ്ങള്‍ അറിഞ്ഞിരിക്കണമെന്ന് മദ്രാസ് ഹൈക്കോടതി ഉത്തരവിട്ടു. ‘ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പൂജാരിമാരെ നിയമിക്കുന്ന സര്‍ക്കാര്‍ ഉത്തരവ് നിയമാനുസൃതമാകണം. ഒരാള്‍ ഏത് ജാതിയില്‍ ജനിച്ചു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിവേചനമില്ലാതെ തുല്യ പരിഗണന നല്‍കുന്നതുമാകണം’ — അഡ്വ. സി.രാജു പറയുന്നു.

എല്ലാ ജാതിയിലും ഉള്‍പ്പെട്ടവര്‍ക്ക് ആശിര്‍വാദം(തീച്ചൈ) വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ഹിന്ദു സന്യാസി രാമാനുജന്റെ വാക്കുകള്‍ നിറവേറ്റുക എന്നതാണ് യുക്തിവാദികളായ ഡി.എം.കെ സര്‍ക്കാരിന്‍റെ അര്‍ച്ചക നിയമം ചെയ്യുന്നത്. പ്രതിപക്ഷ പാര്‍ട്ടിയായ തലൈവി ജയലളിതയുടെ പാര്‍ട്ടിയായ എ.ഐ.എ.ഡി.എം.കെയും ഇപ്പോള്‍ തമിഴ്‌നാട് സര്‍ക്കാരിന്റെ നീക്കത്തെ എതിര്‍ക്കുന്നില്ല.

തീവ്ര വലതു പക്ഷമായി കണക്കാക്കുന്ന ബി.ജെപി.യും സ്റ്റാലിന്‍റെ നിലപാടുകള്‍ക്കെതിരെ പ്രതികരിച്ച് കാണുന്നില്ലെന്നും തമിഴ്‌നാട്ടിലെ പിന്നോക്ക ജനതക്കൊപ്പമാണ് തങ്ങള്‍ നിലകൊള്ളുന്നതെന്ന് സാധാരണക്കാരെ ബോധിപ്പിക്കാനുമാണ് ഇത്തരം തന്ത്രം അവര്‍ പ്രയോഗിക്കുന്നതെന്നും തമിഴ് ജേണലിസ്റ്റുകള്‍ പറയുന്നു. എന്നാല്‍ സമൂഹത്തോട് സ്റ്റാലിന്റെ നിലപാടുകളെ എതിര്‍ത്താല്‍ വോട്ട് പോകുമോ എന്ന ഭയത്തില്‍ ബ്രാഹ്‌മണ സമൂഹത്തെ കൊണ്ട് സ്റ്റാലിന്റെ നിലപാടുകള്‍ക്കെതിരെ ശബ്ദമുയര്‍ത്താനുള്ള ആഹ്വാനം ബി.ജെ.പി നടത്തുന്നുവെന്നും അവര്‍ പറയുന്നു.

ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് തുടങ്ങിയ ആലയ ഊറളൈവ് പോരാട്ടം (ക്ഷേത്ര പ്രവേശന പോരാട്ടം) ഇന്നും അതുപോലെ നടക്കുന്നുവെന്നും അതില്‍ വലിയ തോതിലുള്ള മാറ്റങ്ങള്‍ ഇപ്പോഴാണ് കാണാന്‍ കഴിയുന്നതെന്നും തമിഴ്‌നാട് സ്വദേശിയായ നടരാജന്‍ പറയുന്നു. ബ്രാഹ്‌മണ സമൂഹമല്ലാതെ മറ്റാര്‍ക്കും പ്രവേശിക്കാന്‍ കഴിയാതിരുന്ന ഗര്‍ഭഗൃഹത്തില്‍ (തൃക്കോവില്‍) എല്ലാവര്‍ക്കും കയറാമെന്നും മറ്റ് ജാതിക്കാര്‍ പൂജാരിമാരായി വരുന്നതുമൂലം ജാതി അയിത്തങ്ങള്‍ ഇല്ലാതാകുകയാണെന്നും എല്ലാവര്‍ക്കും ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ തങ്ങളുടെ ആരാധന മൂര്‍ത്തികളെ പൂജിക്കാനുള്ള അവസരം കൈവന്നിരിക്കുകയാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

സ്റ്റാലിനെടുത്ത ചരിത്ര നിലപാടില്‍ പുതിയൊരു മുഖമാണ് സുഹാഞ്ജന ഗോപിനാഥ്. 28 വയസ് പ്രായമായ സുഹാഞ്ജനയെ ഇക്കഴിഞ്ഞ ഓഗസ്റ്റ് 14നാണ് ചെന്നൈയിലുള്ള മാടമ്പാക്കം ധേനുപുരീശ്വരര്‍ ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരിയായി നിയമിച്ചത്. ആഗമശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് മന്ത്ര തന്ത്ര വിധികളെല്ലാം ഇവര്‍ പഠിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. സുഹാഞ്ജനയുടെ കുടുംബം പരിപൂര്‍ണ പിന്തുണ നല്‍കുന്നുണ്ടെന്നും ജോലി എളുപ്പുമാക്കുന്നതിനായി ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തേക്ക് താമസം മാറ്റുന്നുവെന്നും ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് തന്‍റെ കുഞ്ഞിനേയും കൂടെ കൂട്ടാനാണ് തീരുമാനമെന്നും ദ് ഹിന്ദു റിപ്പോര്‍ട്ട് ചെയ്യുന്നു.

2018ല്‍ സുപ്രീംകോടതി നടപ്പിലാക്കിയ സ്ത്രീ പ്രവേശന വിധിയെ തുടര്‍ന്ന് ശബരിമലയില്‍ ഉണ്ടായ അക്രമങ്ങള്‍ക്കെല്ലാം നാം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചതാണ്. എന്നാലിന്ന് ഒരു സര്‍ക്കാര്‍ തങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള പോരാട്ടങ്ങള്‍ക്കാണ് ഒടുവില്‍ വിധിയായതും നടപ്പിലാക്കിയതും.

****

(സ്വതന്ത്ര മാധ്യമപ്രവര്‍ത്തകന്‍ എന്‍. രവികുമാര്‍, ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യയില്‍ എഴുതിയ ലേഖനം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പരിഭാഷ. സമയം മലയാളം റിപ്പോര്‍ട്ടര്‍, ശ്രുതി സി.ആര്‍ നടത്തിയ ഒരു അഭിമുഖത്തില്‍ നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങള്‍ വാര്‍ത്തയിലുണ്ട്. ഇത് പ്രത്യേകം ക്വോട്ട് ചെയ്‍തിരിക്കുന്നു)